JUSTICIA

Evangelismo y justicia social: vivir el evangelio en el mundo

Hay un tema constante en todo el ministerio de Jesús, y vemos que este tema sirve como fundamento para el ministerio y el crecimiento de la iglesia primitiva. Aunque Jesús pasó gran parte de su tiempo enseñando, su enseñanza siempre estuvo relacionada con la satisfacción de las necesidades de las personas más vulnerables, las marginadas, las rechazadas. El tejido conectivo entre la enseñanza y el ministerio de Jesús dio como resultado las grandes multitudes que le siguieron e hizo crecer a la iglesia primitiva. Este modelo de ministerio de palabras y hechos, que desafió la división entre las personas que tienen y las que no, fue un sello distintivo del ministerio de Jesús y del ministerio de la iglesia primitiva.

Cuando los discípulos partieron en Hechos 2:14–42 a dar a luz a la iglesia, el fundamento teológico para un ministerio para las personas más vulnerables ya estaba establecido basado en el discipulado de Jesús. Vieron cómo reaccionó Jesús ante la mujer de Samaria
( Juan 4:1–42).

Jesús la abrazó, la escuchó, la acompañó y la conoció en su punto de necesidad. Jesús no excluyo a los forasteros, sino que los abrazó. Cuando la gente tenía hambre, Jesús insistió en que deberían ser alimen- tados. Jesús dejó perfectamente en claro que las necesidades de los marginados eran más importantes que las tradiciones de la época. Las tradiciones deben romperse cuando se trata de satis- facer las necesidades de la gente. Jesús rompió esas tradiciones y alimentó a las personas hambrientas.

Cuando traza el comienzo del ministerio de Jesús, el fundamento se establece cuando Jesús sana a muchos en la casa de Simón (Marcos 1:29-34), predica (Marcos 1:35-39), limpia a un leproso (Marcos 1:40-45), sana a un paralítico (Marcos 2:1–2) y desafía la tradición. Siempre que la tradición se interpuso en el camino del ministerio que satisfacía las necesidades de la gente más vulnerable, Jesús desafió esa tradición. Cuando la gente tenía hambre, Jesús declara que alimentar a la persona hambrienta tiene prioridad sobre la tradición (Marcos 2:23-28).

Había algo nuevo y diferente en el ministerio de Jesús y fue evidente desde el principio. Jesús estaba enseñando de manera transformadora. Jesús enseñó tanto en sus actos como con sus palabras. Las palabras de Jesús vivieron en las calles donde ejercía su ministerio. En Jesús, la palabra verdaderamente se hizo carne cuando se hizo real al pronunciarla. “Sánate.” “Levantate y camina”. “Siéntales y aliménteles”. Y el ministerio de Jesús se trataba de satisfacer las necesidades de la gente y, mientras Jesús hacía esto, la multitud crecía. La gente sabía que algo era diferente en el ministerio de Jesús y respondieron, lo siguieron porque, por trillado que parezca, Jesús era una persona de palabra. No solo predicó el Evangelio, trajo buenas noticias de palabra y obra. Ahora, seamos claros, Jesús nunca hizo lo que hizo Jesús para que las multitudes crecieran, sino que las multitudes crecieron debido al mensaje liberador y al ministerio que marcó una diferencia real en las vidas de personas reales. Jesús hizo un ministerio real, que marcó una diferencia real en la vida de personas reales.

Jesús les estaba mostrando a los discípulos y al mundo que la justicia es lo que el amor parece públicamente. La justicia corrige los errores, desafía los sistemas de opresión, ataca los sistemas de estratificación y satisface las necesidades de todas las personas. Jesús desafía el orden tradicional de las cosas, la jerarquía y la firmeza del ministerio rancio que está encerrado en un edificio y rara vez sale a la calle. Mientras los discípulos caminaban con Jesús, ¿qué vieron? Lo vieron atravesar los campos de trigo en sábado y romper la tradición al alimentarlos cuando tenían hambre (Mateo 12:1–8). Esta fue una lección donde las necesidades de la gente trascienden la tradición y Jesús quería que literalmente experimentaran esto. Tenían hambre, necesidades y esto fue una lección para ellos, ya que Jesús lo hizo por ellos, debían hacerlo por las demás personas. Sabían lo que se sentía tener hambre y vieron a Jesús satisfacer sus necesidades. Una cosa es ver a otras personas hambrientas y ver a Jesús alimentarles, pero cuando tiene que liderar el desarrollo de la iglesia primitiva, y lo ha visto y experimentado sí mismo, esto lo hace real para usted. El modelo de ministerio de Jesús era real para los discípulos y es obvio por qué hicieron lo que hicieron cuando dieron a luz a la iglesia primitiva y manejaron su crecimiento.

Cuando Jesús satisfizo las necesidades de la gente desafiando la tradición, fue claro a Jesús que las necesidades de la gente siempre tienen prioridad. Oyeron a Jesús decir en Mateo 15:32: “Siento compasión de esta gente, porque ya hace tres días que están aquí conmigo y no tienen nada que comer. No quiero mandarlos sin comer a sus casas, porque pueden desmayarse por el camino”. Mientras los discípulos retrocedían y cuestionaban la sabiduría de este acto, Jesús simplemente preguntó: “¿Cuántos panes tienes?” (Mateo 15:32-39). Jesús tomó lo que tenían, siete panes y unos cuantos pescados, lo multiplicó, alimentó a miles y les sobró. Jesús enseñó que cuando da, crece. Cuando se satisface las necesidades de la gente, nunca tendrá necesidades. A veces me pregunto si la razón por la que muchas iglesias no crecen, es porque conservan y protegen propiedades, almacenan recursos y dan solo una pequeña porción de lo que tienen a la gente necesitada ¿Es su negativa a dejar ir y dar precisamente el resultado de su falta de crecimiento como comunidad de fe? ¿Su necesidad está relacionada con el hecho de que no satisfacen las necesidades de los miembros de su comunidad? La iglesia primitiva reflejó el ministerio de Jesús y ellos fueron e hicieron lo mismo. Los discípulos, como Jesús, iban y desafiaban los sistemas que producían estratificación social, satisfaciendo las necesidades de la gente.

Evangelismo y justicia social en la vida de la iglesia primitiva

En aquellos días, como crecía el número de los discípulos, hubo murmuración del pueblo griego contrael pueblo hebreo, que las viudas eran desatendidas en la distribución diaria.
(Hechos 6:1)

Se presentó una denuncia. Para que hubiera una denuncia, se tenía que establecer una norma. La norma que se estableció fue que las necesidades de todas las personas debían ser satisfechas y no habría discriminación entre helenistas y hebreos. Se estableció una norma para satisfacer las necesidades de las personas más vulnerables y no tolerar una jerarquía social. Se presentó una denuncia, se escuchó y se recibió respuesta.

Entonces los doce convocaron a la multitud de los discípulos, y dijeron: “No es justo que nosotros dejemos la palabra de Dios para servir a las mesas”.
(Hechos 6:2)

Convocaron al cuerpo para hacer frente a este grave problema. Era un agravio serio y estaba directamente en contra de lo que Jesús les había enseñado. Tuvieron que responder, y así lo hicieron. Ahora, no olvide que el problema había ocurrido porque habían estado practicando la disciplina espiritual de la justicia asegurándose de que las necesidades de todos fueran satisfechas y que no se tolerara ningún indicio de estratificación social. La práctica de vivir un Evangelio de justicia y satisfacción de necesidades había resultado en el crecimiento de la iglesia. También se dieron cuenta de que no podían dejar de predicar debido a la necesidad de distribución de alimentos en la comunidad. Los discípulos entendieron la conexión literal y espiritualmente simbiótica entre la predicación y la vivencia de las enseñanzas bíblicas que estaban impulsando el crecimiento de la iglesia. Debían proteger tanto la predicación como los actos de justicia. Por lo tanto, reunieron a todo el cuerpo para abordar el problema y desarrollar un plan de acción. Es interesante que no hayan designado un comité ni un grupo de trabajo. Convocaron a todo el cuerpo porque todo el cuerpo era responsable. Básicamente decían que este no es el trabajo del Comité de Evangelismo; sino somos el Comité de Evangelismo, el cuerpo entero; debemos responder.

Así que, amistades, busquen entre ustedes siete hombres de confianza, entendidos y llenos del Espíritu Santo, para que les encarguemos estos trabajos. Nosotros seguiremos orando y proclamando el mensaje de Dios. Todos estuvieron de acuerdo, y escogieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, y a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Pármenas y a Nicolás, uno de Antioquía que antes se había convertido al judaísmo. Luego los llevaron a donde estaban los apóstoles, los cuales oraron y les impusieron las manos.
(Hechos 6:3-6)

Se desarrolló un plan. Se estableció el liderazgo. En última instancia, todo el cuerpo era el responsable, pero se desarrolló un equipo de liderazgo para asegurarse de que se cumplieran las necesidades de los más vulnerables. Se creó un equipo para asegurarse de que cuando algo que se asemejaba a la estratificación levantara la cabeza, se tratara de inmediato. Al mismo tiempo que se desarrolló este equipo de liderazgo, se estableció una oficina ordenada real para atender asuntos de justicia. Los discípulos se entregaron a la oración, la predicación y la enseñanza, dejando de lado este nuevo oficio para liderar los actos de justicia. Había una relación reflexiva y recursiva entre la predicación y la vivencia de la palabra, que abordaba cuestiones de justicia. La justicia es lo que parece el amor públicamente. La justicia es ser una comunidad inclusiva.

Los discípulos y la iglesia primitiva crearon un oficio ordenado para asegurarse de que fueran inclusivos. Iban a tratar a ambos grupos en el texto por igual. El trato de ambos grupos fue una señal de su compromiso de ser una iglesia inclusiva. La iglesia de hoy, como la iglesia primitiva, está llamada a ser radicalmente inclusiva. Como dice la obispo Yvette Flunder, “La inclusión radical es y debe ser radical. En su esfuerzo por ser inclusiva, la iglesia a menudo se acerca con cuidado a la marginación. La inclusión radical exige que nos acerquemos a esta intencionalmente, para dar un mensaje claro de bienvenida a todas las personas. La inclusividad radical reconoce, valora, ama y celebra a las personas en la marginación. Jesús era él mismo desde el borde de la sociedad con un ministerio para aquellas personas que eran considerados menos importantes. El ministerio público y las asociaciones de Jesús fueron principal- mente con los pobres, los débiles, los marginados, los extranjeros y las prostitutas”.² Jesús y su ministerio era uno para los marginados y la iglesia primitiva reflejaba lo que habían visto en Jesús. Recuerdo esa canción que solíamos cantar cuando era niño: “I want to be a Christian in my heart”. Para mí, entonces y ahora, significaba que yo era un seguidor de Jesús y afirmar ser un seguidor de Jesús significaba que tenía que ser como Jesús, amar como Jesús y hacer lo que Jesús nos enseñó a hacer con su ejemplo durante su ministerio terrenal.

Al final, el cuerpo se complació en adoptar la solución que había sido diseñada. Le gustó porque en el fondo eran ellos. Cuando las iglesias se resisten a lo que agrada a Dios, se cues- tiona su deseo de servir a Dios. La iglesia primitiva no se había olvidado del primer amor de Jesús, y eran los marginados. Esas viudas helenistas eran el pueblo de Jesús; como si todas las viudas de ese día estuvieran marginadas. Todo el cuerpo respondió y no volvemos a escuchar esta queja en el libro de los Hechos. La iglesia primitiva respondió y los resultados fueron evidentes.

El mensaje de Dios iba extendiéndose, y el número de los creyentes aumentaba mucho en Jerusalén. Incluso muchos sacerdotes judíos aceptaban la fe.
(Hechos 6:7)

La iglesia siguió creciendo. El número de discípulos aumentó enormemente. Las personas se volvieron leales a la fe y vivieron vidas informadas por la palabra y los caminos de Dios. El plan era simple y los resultados fueron milagrosos. Si usamos esta historia como una prueba de fuego de cómo servimos en esta era, ¿cómo sería?

^{2. Flunder, Yvette A. Where the Edge Gathers: Building a Community of Radical Inclusion. Pilgrim Press. Edición Kindle. Loc. 2237.}

Escuela Primaria Hope-Hill e Iglesia de Wheat Street: Hope en Hope Hill

Mientras yo era el pastor de la Iglesia Bautista Histórica de Wheat Street en Atlanta, creamos una alianza con la Escuela Primaria Hope-Hill. Hope-Hill estaba aproximadamente a tres millas de nuestra iglesia. Era una escuela de Título I; más del 98% de los estudiantes recibían almuerzo gratis o reducido. ¿Qué podíamos hacer? No lo sabíamos, así que fuimos y preguntamos. La respuesta fue simple: ¿Puede brindar apoyo a nuestros maestros? ¿Puede ayudar con los útiles escolares?

¿Puede ayudar con tutoría? ¿Puede patrocinar nuestra ceremonia anual de premios? ¿Puede ofrecer voluntariado para que nuestros niños puedan ver adultos afroestadounidenses en el edificio? Sí podemos, sí lo haremos y sí, lo hicimos. La iglesia decidió desarrollar la alianza Hope-Hill-Hope. Dimos el 5% de nuestro presupuesto anual a la escuela con nuestra meta de llegar al 10%, hicimos todo lo que nos pidieron y lo hicimos mejor. Los niños y las familias comenzaron a asistir a los eventos de la iglesia, llegamos a conocer a los niños, a sus padres, madres y a la gente de nuestra comunidad. Conocíamos a los maestros y administradores de los niños. Nos transformaron como iglesia. Nos habíamos vuelto a conectar con una población que rodeaba nuestra iglesia. La iglesia había experimentado un declive porque la iglesia se había desconectado de la comunidad que había cambiado alrededor de la iglesia. Cuando elegimos tender la mano y amar a nuestra comunidad, el amor fue devuelto. La iglesia fue reconocida por el Sistema de Escuelas Públicas de Atlanta como la organización voluntaria del año, y la Universidad Estatal de Georgia le otorgó a la iglesia el Premio del Presidente al Servicio Comunitario. La visión de la iglesia se estaba transformando en la comunidad, los jóvenes comenzaron a regresar a la iglesia y nuestro alcance explotó cuando descubrimos que esta era la clave de lo que significaba para nosotros ser la iglesia en y de la comunidad en este día y época.

Vivir el evangelismo como un acto de justicia social

Si ve algo, diga algo.

Alguien vio que las viudas helenistas estaban siendo ignoradas y dijeron algo. Presentaron una denuncia. Cuando vea algo que es injusto, diga algo.

Si dice algo, haga algo.

Decir algo no es suficiente; es solo el principio. Tiene que decir algo y luego hacer algo. Esto es lo que vemos en el texto: no solo compartieron historias y hablaron sobre el tema, hic- ieron algo. Ordenaron una oficina para guiar a todo el cuerpo en formas de ser justas en sus acciones. Si no actúa sobre la injusticia que ha visto, ha ocultado la voluntad y el poder de Dios.

Si no hay suficientes asientos en la mesa, busque una silla para alguien que no esté en la mesa.

Para que la iglesia crezca y sea justa, debe ser inclusiva. ¿Quiénno está en la mesa? Es importante tener una mesa grande.

Hagamos espacio en la mesa para la diversidad y la inclusión porque servimos a un Dios que invitó a sentarse a la mesa a quienes no estaban en la mesa.

1. ¿A quién no se incluye en su comunidad (quiénes son las viudas helenistas)?
2. ¿Qué ve que le exige decir algo y hacer algo?
3. ¿Qué puede hacer su iglesia para satisfacer una necesidad importante en su comunidad que no se está satisfaciendo en este momento?
4. ¿Quién no está en la mesa?
5. ¿Cómo se ve la inclusión radical en su contexto?

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